十架與蓮花：一個基督徒與佛教信仰的對話（簡體）
出 版 商 基督使者協會
作 者 潘儒達
ISBN 978-1-63420-209-1
EAN 9781634202091
出版日期 2026年8月
語文別 簡體中文
頁數開本 尺寸：148*210mm
頁數：224頁
重量：350克
印刷裝訂 黑白 軟精裝
類別 基督教 護教
■本書簡介
本書分為三個分章節：
第一部分是認識佛教，包括佛教的基本信仰與歷史發展，以及當代人間佛教的興起。
第二部分是基督教與佛教的比較，包括神觀、經典觀、解脫困境之道、倫理善行、世界觀等差別。
第三部分是過去基督教與佛教互動的紀錄與評論，以及如何向佛教徒傳福音等注意事項。
作者以自己多年對佛教認識與研究，以及對福音真理的追求，以淺白的文筆論述，即使沒有佛教背景與訓練的人也能一讀就懂，沒有聖經背景訓練的人也能明白耶穌基督的福音。
■序
序／ 一本寫成於星期一的書
本書的寫作源於2000年，當筆者全家前往亞特蘭大好友王本桓和陳家琪夫婦家中度假時，得到家琪的鼓勵，而開始動了寫作本書的念頭。但是當時筆者尚在修讀神學碩士，所謂“學藝未成”，談不上對東方宗教有稍微深刻一點的認識，也談不上寫書的資格，因此只能將這種念頭埋在心裏。後來無數次機會，被邀請在不同場合談論“基督教與佛教之比較”或“基督教與其他宗教之比較”等專題時，深深感受這是許多華人基督徒期待的課題。由於筆者向來不以為自己是個善於寫作的人，所以仍然不敢貿然的著手動筆。等到一直被提醒：上帝帶領筆者研讀神學，八年努力所為何事？因此終於在2005年從英國完成博士學位回到波士頓牧會後，艱難的跨出了第一步。
即使如此，本書的初稿，仍然花了大約七年的時間。這是因為筆者本職是教會牧養，為了不想被誤解為挪用服事的時間來從事寫作，筆者立下的原則是只用星期一和星期六—自己法定的休假日寫作。但是現實中，星期六雖為傳道人的休假日，大多數是名不符實的，因為這一天通常安排了無數的聚會和活動，如果周間時間沒有安排好或不夠用，這天又是主日講道和成人主日學最後趕工的時刻。所以真正的寫作時間，是在星期一和家人相處以外，擠出來的短短時光，所以我稱這本書是一本寫成於星期一的著作，應不為過。
當然，能完成初稿，主要還是拜我所服事的波士頓郊區華人聖經教會於2011年下半年所提供半年安息年的機會，筆者在普林斯頓神學院擔任訪問學者之際，借著安靜的進修環境，在研究後現代思潮之余，尚有空閑的時間寫作本書。只是在2012年初稿完成後，由於接洽出版社和修訂內容的需要，又另外花了四年的時間才有今日的成書。
本書除了感謝本桓夫婦的督促外，內人昭鑾不斷的鼓勵，則是我隨時的幫助。當然，在這個過程中，不斷的有知情的弟兄姐妹，包括一些在神學院上過筆者所教授的課程的學生們表達對這本書完成和出版的期待，他們的催促也是筆者完成本書的動力之一。希望當他們看到本書的內容之後，不會大失所望。
正如基督教改教家所一再强調的“唯獨恩典”，所有自己的努力，和別人的幫助，都不過是上帝所使用的器皿。這一切的一切都是他的恩典和作為，人算不了什麼，我們只能向他說，我們是無用的僕人，離了他，我們不能做任何事。願這本書在上帝的手中，被他使用。
潘儒達
2016年7月4日 於波士頓
■引 言
傳福音的事工，是基督教信仰與其他世界觀的交鋒。基督徒固然可以秉持著“倚靠聖靈的大能，單單傳講神的福音” 的態度來從事福音事工，但是在實際狀况中，我們不可能不和所傳福音對象背後的宗教信仰和世界觀交鋒。當我們傳福音給一位其他宗教的信徒時，如果我們能對傳福音的對象背後的宗教信仰和世界觀有一些基本認識，在傳福音過程中，談起兩個信仰的比較時，會有較適切的回應。固然我們不能單靠自己，使一個人信服基督，我們可以讓自己成為合神使用的器皿，至少不會成為傳揚福音的絆腳石。
當代佛教的發展已經顯示，佛教徒的人口的分布，在華人世界愈來愈廣泛。由於當代人間佛教的發展，愈來愈多臺灣華人的宗教信仰，已經從所謂的華人民間宗教，轉向所謂的正信佛教，當代人間佛教並且積極的向北美和歐洲的華人宣教。在中國大陸社會接受正信佛教信仰的人口或者尚未有顯著的增加，但是愈來愈多大學宗教學術界，開始注意到這個當代佛教運動，透過海峽兩岸的學術交流，佛教的影響也逐漸的滲透到學術領域，再由學術界影響到一般民衆。因此華人基督徒傳福音的對象中，將會愈來愈多的人具有佛教背景。
此外，自二十世紀以來，因著日本禪學大師的影響和達賴喇嘛的感召，日本禪宗和藏傳佛教在西方也吸引了愈來愈多人的信奉，這導致佛教在西方的傳播愈來愈廣，影響力也愈來愈大，禪修在歐美社會愈來愈受歡迎。筆者有一次在飛機上和一位美國聖母大學的教授談話，發現她身為猶太人，在天主教大學教書，卻因不定時參與禪修，而以佛教徒自居。無數的好萊塢影星並且標榜自己是達賴喇嘛的信徒，進而支持西藏獨立運動。臺灣人間佛教的海外宣教工作雖然起步較晚，但是挾著龐大的財力後盾和崇高的救災聲望，頗有後來居上的聲勢。最有名的固然是隸屬於國際佛光會位於美國洛杉磯的西來寺，佛光會、慈濟，甚至法鼓山都在西方各大都市建有道場。
在華人以外的亞洲世界，除了東亞地區有大批大乘佛教的信衆外，南亞和東南亞向來是小乘佛教的重鎮 ，除了斯裏蘭卡、緬甸和泰國幾乎視佛教為國教外，過去由於共産主義無神論對宗教的壓制，使得幾個中南半島的傳統佛教國家在二十世紀後半葉的發展受到了阻礙，但是隨著這些國家逐漸的開放，傳統佛教信仰最近又在中南半島興旺起來。
以上有關佛教發展的狀况顯示雖然和二十世紀初比起來，佛教人口占世界總人口的比例在2010年沒有顯著增加 ，但佛教的影響力仍然不斷在漫延中。除了在華人世界和西方世界中，有愈來愈多的信仰人口外，在傳統佛教國家，信衆人數也有逐漸回升的現象。對華人基督徒和教會而言，我們在向自己同胞傳福音的過程中，會愈來愈多面對與佛教世界觀的遭遇。在海外宣教的過程中，對佛教信仰的認識，也成為不可或缺的裝備。
除了從大使命的角度面對佛教信仰的衝擊外，我們在日常生活與人際交往中，如何和其他宗教徒相處和來往，也成為無法逃避的課題。在西方向來以基督教為主體的社會，教會已經發現如何與非基督徒相處，以及如何面對其他宗教徒對以基督教文化為主流的社會所帶來的衝擊，逐漸成為需要關注的課題。在華人社會中，不管在大陸、臺灣、東南亞，甚至西方的華人圈子裏，基督徒從來就是少數群體，如何在其他宗教文化中自處，向來就是我們所必須面對的挑戰。由於近來不同宗教的消長，主要面對的對象逐漸的由華人民間信仰或通俗佛教，轉變為正信佛教。因此，如何面對宗教版圖的改變，所帶來的新挑戰，如何和佛教徒來往，成為基督徒和教會不可不面對的課題。
上述的情境，是本書寫作的背景和目的。更確切的說，是筆者八年神學裝備的目的之一。
基於以上的情境和本書寫作的目標，筆者將本書分為三大部分，每一部分分為二章。本書的上篇：認識佛教，希望對佛教信仰作一簡要的介紹，讓華人基督徒對傳統和現代佛教信仰有一個簡要但全面的認識。
第一章介紹：1.佛教的基本信仰、在印度的歷史發展和三大佛教系統—小乘佛教、大乘佛教和藏傳佛教各自在教義上的特點。2.介紹佛教由印度傳入中華，如何和華人傳統文化由産生衝突進而融合，因而形成中華佛教的風貌，讓讀者瞭解在經過兩千餘年與中華文化的融合，中華佛教和基本佛教信仰有何異同。
但是從二十世紀初期開始，中華佛教萌生一股新興的改革勢力，這股改革的力量經過數十年的發展，終於在臺灣開花結果形成一股新興的佛教潮流：“人間佛教運動”。這個運動不只在臺灣社會具有極大的影響力，也擴展至其他的華人社會和西方社會。
本書的第二章介紹：1.為人間佛教的教義建立理論基礎的印順法師和他的思想，也提出筆者個人對他的思想的評論。2.叙述根據這個當代佛教教義的更新，人間佛教在臺灣、大陸，甚至在國際上的實踐和發展狀况，不只探討其成功的理由，也從個人的角度對其發展的負面作用提出批判。
本書的中篇對基督教和佛教作一比較。在一個傾向多元主義，對宗教融合具有極高期待的時代，佛教和基督教有異中求同的可能嗎？筆者在本書第三和第四章，分別從各個不同角度比較基督教和佛教的信仰異同，包括神佛觀、認識論與經典觀、對人生困境的詮釋、困境的解決途徑、對現世的觀點和評價，以及倫理觀等角度。除了分析兩個宗教信仰在本質上有極大的差異之外，也從個人的角度對兩者的差異作出評論。
在對佛教的信仰和歷史發展，以及當代人間佛教作簡要的介紹後，以及比較兩個宗教的異同後，本書下編：基督徒與佛教徒的互動，主要探討一些實用的課題，供讀者在信仰和宣教的實踐上作為參考。
本書第五章包含：1. 華人基督徒和佛教徒互動的歷史，和對過去互動的歷史的省思與探討；2. 本於基督教神學探討基督徒對於包含佛教等其他宗教的態度。第六章則著重於如何向佛教徒見證耶穌基督福音。這一章的內容包括：1. 向佛教徒傳福音的實際建議；2. 致力於恢復基督徒過去寶貴的社會關懷行動的傳統，以預備宣教的土壤；3.避免功德主義對教會無形的影響，以有別於佛教信仰。
在本書出版前，華人基督教著作中不乏介紹和評論佛教的書籍。當代人間佛教的興起，更使坊間華人介紹佛教書籍有如汗牛充棟。相較於其他的書籍，本書具有以下的特點：首先，本書希望用淺顯的文字，詳實的介紹和詮釋佛教的信仰。作者過去想要透過華文出版來認識佛教信仰時，發現固然基督徒這方面著作如鳳毛麟角，佛教徒所寫有關教義的著作則大多晦澀難明，一來是大多使用古典的文字表達之故，二來是理所當然的以為一些佛教徒慣用的術語，例如“了義”、“不了義”、“果位”等佛教用詞，是大家都瞭解的，因而沒有進一步加以詮釋。
坊間當然有一些文字淺近的佛學著作，但是大多數是一些語錄、心得類的作品，有關教義的著作，以淺近的文字表達的非常少 。因此想要瞭解佛教教義的基督徒，面對龐大但艱深的著作，恐怕有無處著手的困難，期望本書為想要瞭解佛教信仰的基督徒，提供一些粗淺的介紹。
其次，本書的立論是本於自己多年來搜集和探討的第一手資料。筆者在Gordon-Conwell神學院修讀“認識印度教及佛教”的課程時，授課的老師是現任美國Asbury神學院的院長Dr. Timothy Tennent 。他在課堂上曾經提到，要深入研究或評論其他宗教，不能只靠一些自己基督徒學者所撰寫的書籍，應該直接從其他宗教徒第一手的著作和訪談著手，這樣才能對其他宗教有直接而正確的認識。
筆者有幸成為他在愛丁堡大學神學院同一研究中心，“世界基督教研究中心”（Centre for the Study of World Christianity）的學弟，發現在該中心對宗教研究課題的要求正是如此，因此，筆者在波士頓大學神學院攻讀宣教與宗教研究時，不乏與一些日本淨土宗和藏傳佛教僧侶同班上課，相互交流的經驗。在愛丁堡大學攻讀博士的歷程中，更花了相當長的功夫在英國及臺灣和許多佛教的出家人、在家居士，以及佛學學者作了多次宗教對話 。雖然我們所信宗教各異，也各有自己的立場，但是蒙他們熱誠接待，因而得以有機會對佛教信仰，特別是當代人間佛教理論和實踐有第一手的認識，這些研究成果也成為本書主要的數據源。
第三，本書希望以理性和溫和的角度來評論和探討佛教和基督教信仰的異同，宗教既然是對終極境界的追求，就不能避免具有絕對意識。就筆者對各宗教的認識，幾乎所有的傳統和新興宗教都有强調自己的絕對性和獨特性，只是各宗教以不同的表達方式來呈現這個特質罷了。雖然如此，筆者認為各宗教之間仍應該以溫和理性的態度來溝通和討論，而非以主觀的謾駡的方式來批評。
就基督徒而言，謾駡批判的姿態，除了讓自己的信徒熱血沸騰，在情感上更忠於自己的信仰外，對傳福音給其他宗教徒所能帶來的效果非常有限。在上個世紀佛教徒和基督徒在臺灣的論戰的歷史就是一個實例，雖然論戰雙方火藥煙硝氣味濃厚，但是對福音的傳揚或佛法的傳布，沒有大的幫助。筆者希望這本書從頭到尾，都能保持理性和溫和的態度來看待佛教。
最後，本書希望從基督徒的立場來思考佛教發展帶給基督教在信仰的反省。英國當代極富盛名的基督教神學家麥葛福（Alister McGrath），在他的“基督教會對多元主義的回應”中曾經指出，和其他宗教的對話可以“刺激基督徒反省並改革某些我們長期持守、卻是源於不適當的屬靈傳統的觀點。”
這不是說我們可以或需要從其他宗教得到新的啓示的含義，在耶穌基督裏我們已經得到完全的啓示了。只是我們常常因為自己的有限和軟弱，曲解了已經存在於聖經中的啓示。例如，由於對社會福音（Social Gospel）的反彈，使持基要信仰的基督徒長期忽略社會關懷向來是上帝對他兒女和教會的使命。例如受希臘哲學二元論的影響，使基督徒將上帝所創造的世界，拱手讓給撒但和世俗，而忽略了上帝托付給我們管理他創造世界的文化使命。從其他宗教得到刺激和反省，有些“禮失求諸野”的慚愧感覺，但是這樣也提醒我們保持一種謙卑的態度，認識自己雖然領受了上帝的特殊啓示，但因為我們是有限的人，我們甚至做的不如只體察上帝普遍啓示的其他宗教，因此我們常常需要在上帝的光中自我反省。
最後，筆者期待這本小小的著作能被上帝所使用，在宣教、護教，以及如何與佛教徒相處的議題上，能對華人基督徒們有一點小小的貢獻。
■作者簡介
潘儒達牧師，14歲時歸向基督，經過8年尋求上帝旨意的歷程，他回應神的呼召，於1985年成為一個學生福音運動的全職傳道人，加入校園福音團契（CEF）事奉。於2001年在波士頓大學神學院獲得神學碩士學位，主修神學、宗教研究和宣教神學；然後就讀蘇格蘭愛丁堡大學神學院獲得博士學位。現為波士頓郊區華人聖經教會的主任牧師。他也在北美和南美華人神學院擔任兼任教授，教導系統神學、基督教倫理學，以及基督教與世界宗教之比較等課程。
■目錄
序 一本寫成於星期一的書 / 9
引言 / 11
上編 認識佛教
第一章 佛教的基本信仰和歷史發展 / 20
引言 / 20
佛教的創立 / 22
孕育佛教的苗床 / 22
佛陀的生平 / 22
初期發展和佛典之集結 / 24
佛教的基本信仰 / 26
緣起性空 / 26
三法印 / 27
四聖諦 / 28
八正道 / 30
六道輪回和人的業力 / 30
涅盤 / 31
佛教在印度的歷史和三大流派 / 32
小乘佛教 / 33
大乘佛教 / 34
藏傳佛教 / 35
佛教在中華的流傳及其信仰 / 43
中華佛教：本土或外來宗教？ / 43
佛教的傳入和早期發展 / 44
佛教在唐朝：邁向高峰和會昌教難 / 45
唐代以後的中華佛教—禪淨合一 / 47
淨土宗的教義和發展 / 47
禪宗的教義和發展 / 50
“禪淨合一”的發展和含義 / 54
近代的衰退 / 56
結論—佛教本土化與世俗化的問題 / 57
第二章 人間佛教—當代華人新興佛教運動 / 60
引言 / 60
中華佛教改革運動的背景和根源 / 62
清末佛教學者的覺醒 / 62
太虛法師的人生佛教 / 63
印順法師對人間佛教思想的創建 / 64
印順法師對“佛陀本懷”的探索 / 65
人間佛教的思想要點 / 67
佛在人間而人身難得 / 68
菩薩道—最快最好的成佛之道 / 69
建立人間淨土 / 71
有關印順思想的分析和評論 / 73
印順思想和淨土佛教思想的比較 / 73
出世或入世？ / 75
菩薩道—十善或佛菩薩？ / 76
難行道—難行易得道？ / 77
佛教革新運動或回歸佛陀本懷？ / 78
人間佛教的志業和實踐 / 79
人間淨土的追尋—心靈環保和自然環保 / 80
菩薩道的實踐—救災、醫療、安寧關懷 / 82
國際化和兩岸化 / 86
對人間佛教弘法志業的觀察 / 88
富麗堂皇的寺廟建築 / 88
道場之間爭奪財政資源的張力 / 90
領導人魅力和接班問題 / 93
世俗化的選項—入世或俗化？ / 95
結論—人間佛教實踐帶給基督徒的反思 / 97
中編 基督教與佛教的比較
第三章 神佛觀、經典觀、對人生困境的詮釋 / 100
引言 / 100
神佛觀（本體論）的比較 / 103
基督教的獨一神信仰 / 104
佛教信仰的無神觀 / 105
有關“神”這個名稱之用法的澄清 / 106
佛教本體觀在後來的演變 / 107
有關認識論與經典觀 / 111
基督教信仰的認識論和經典觀 / 111
佛教信仰的認識論和經典觀 / 113
基督教與佛教的經典比較 / 114
對禪宗認識論的評論：一個不易客觀掌握的法門 / 118
有關對人生和人間本質以及困境的詮釋 / 120
宗教信仰：人生困境的體悟、詮釋和解決之道的追求 / 120
基督教對人和宇宙起源及本質的觀點 / 121
佛教對人和宇宙的本質及起源的觀點 / 124
佛教與基督教對人生困境的詮釋 / 125
結論 / 128
第四章 解脫困境之道、倫理／善行、世界觀 / 129
自力或他力？有關脫離人生困境的途徑 / 129
佛教的自力救法 / 129
基督教的他力救法 / 130
强者？弱者？迷茫？確據？ / 132
對生命終極境界的把握 / 134
有關倫理、善行在信仰中的地位 / 137
行善的動機—倫理在解決終極困境上所扮演的角色 / 138
不同的動機帶來實踐美善的不同關注 / 143
出世與入世：基佛對現今世界的觀點和投身 / 144
傳統佛教的出世傾向 / 145
人間佛教—由出世轉為入世 / 146
基督教入世的信仰本質 / 146
由入世轉而出世—當代華人基督徒當有的反省 / 149
結論：樂為上帝兒女 / 150
下編 你的鄰舍是佛教徒
第五章 基督教與佛教之對話 / 154
引言—你的鄰舍是“異教徒” / 154
前車可鑒—臺灣佛教和基督教互動的歷史 / 156
日據時代的博覽會事件 / 156
1950-70 年代的基佛論戰 / 157
1990 年代大安公園觀音像事件 / 160
1990 年後的基佛宗教對話 / 162
馬天賜神父的努力 / 162
信義宗神學院和現代禪的宗教對話 / 163
社會關懷的交流 / 165
小結 / 167
合宜的看待你的鄰舍—基督徒如何看待其他宗教信仰 / 169
宗教多元主義者的主張 / 170
視所有宗教為邪異的觀點 / 173
從普遍啓示的角度來理解宗教的本質 / 174
結論—不可避免的現實與議題 / 178
第六章 如何向佛教徒傳福音 / 180
引言 / 180
向佛教徒傳揚福音的策略 / 181
基督徒的大使命 / 181
向佛教徒傳福音的態度 / 183
向佛教徒傳福音的裝備 / 186
一些傳福音方式的建議 / 188
有關可以向佛教徒發問的問題 / 191
小結 / 195
培養更容易接受福音的土壤：重尋基督徒的社會關懷使命 / 196
基督徒對現世關懷的聖經根據 / 197
現世關懷在基督教歷史中的實踐 / 197
保持福音的特質：逃避律法主義的復辟 / 201
結論 / 203
參考數據 / 205
中文書籍 / 205
中文期刊 / 206
英文書籍 / 207
英文期刊 / 208
內容試讀
有關對人生和人間本質以及困境的詮釋
宗教信仰：人生困境的體悟、詮釋和解決之道的追求
除了尋求與絕對本體的連結，以及對圓滿生命境界的追求外，宗教信仰的另一個重要的動機，也在於感受且察覺人生的困境，因而嘗試詮釋人生的困境的內涵和因由，進而尋求解決的途徑，這樣的詮釋又和各宗教對人的根源、本質和歸處的詮釋有關聯。
身為世界具有歷史傳統的主要宗教之一，佛教和基督教都具有解決人生命困境的理想。在對人生困境的觀察和體驗上，包括基佛的世界主要宗教，即使在觀察和建構的處境上不同，經觀察和體驗所陳述的有關人生困境的現象，都相當類似，而具有共通之處的。但是各宗教對人生困境現象背後的因由的詮釋，往往有極大的差異。
由對人生困境的因由在詮釋上的差異，進而在提出解決之道上也存在極大的差異，當然也因此而在解決困境的效果上存在差異。這正如一個人生病的病徵相同，但是不同的醫生對於病徵背後的成因和原由有不同的判斷，進而開出的解決疾病的藥方，往往不相同，所達到的治療效果自然也有差異。
基本上，基佛兩者都强調人生的不完滿和痛苦，佛教强調生老病死之苦和輪回之苦，基督教强調因罪而帶來生命的痛苦。但是在進一步詮釋人生困境因由並提出解決之道之時，兩者就有極大的差異。以下希望針對兩個宗教對人的觀點，對人生困境的因由的詮釋提出比較。有關人生困境的解決則留待下一章的闡釋。在討論人生困境時，也會觸及二宗教對人生的本質，人間或世界的本質的看法。
基督教對人和宇宙起源及本質的觀點
基督教對世界和人的來源及本質，有相當高的評價。聖經第一卷書創世記的前兩章，以神學性的表達來叙述上帝創造宇宙的事實。從理性時代開始，無數人對這段經文的真確性提出質疑，筆者認為根本的原因在於理性時期形成一種前提，主張所有的記述都必須符合科學或實證性的叙述，才可以被認為是真相或真理。
這類的前提固然對近幾世紀的學術發展有相當大的幫助，但是將這樣的前提無限上綱到絕對化，企圖包含一切真相的追尋，則顯得太過狂妄。這種無限上綱的前提在西方文化進入後現代以後，正在面對質疑和檢驗。反對創世記叙述的真實性的主張，主要是忽略了聖經的本質不是一本科學教材，事實上對聖經這本超越無數時代、不斷在影響時代、人類和歷史的書籍，强求其記載一定要符合我們身處時代的科學，是將自己現今所掌握的科學知識絕對化的態度，反而是抵觸了科學實證的精神的。
其次，持這樣的反對的人不瞭解上帝透過聖經的作者，以不同的文體傳達他的啓示。我們在讀聖經時需要先瞭解其文體，按照其文體的特性，才能正確的認識其信息。創世記的一章1節到二章4節有關創造的記載是詩體的表達，用讀科學論文的角度來研讀和解釋這些記載，不免有牛頭不對馬嘴的突兀之感。用詩體表達的內容雖然沒有詳細描述宇宙和地球開始和發展過程的細節，我們不能因此就否定宇宙不是由上帝創造的事實，如果因此而判定其不是事實，這又回到了筆者前面所提到的前提的矛盾。
第三，創世記第1至2章要傳達的信息，並不是要告訴人類有關上帝創造這個世界的過程，而是要揭示這個宇宙和世界是由一位創造者，按照他的旨意和智慧創造的事實。如果上帝要把這個世界如何被造的過程叙述出來，這是超越人類智慧和任何現今科學學術領域所能理解和接受的。
所以創世記第1至2章的記載不是在證明宇宙是上帝所創造的，而是在宣告上帝是這個宇宙的創造者的事實。人何其渺小，有什麼資格和能力證明這個宇宙是否由上帝所造的呢？創世記除了宣告這個宇宙有一位造物者外，更宣告這個上帝所創造的世界，在本質上是美好的。
這個信息顯示於創世記第一章開始，記載大地是“空虛混沌，淵面黑暗”，但是在叙述中强調世界的形成，是逐漸走向和諧秩序和生機盎然的。在世界的形成中，當每一日結束時，除了第二日以外，都有來自上帝的評價：上帝看著是好的。這顯示基督教信仰對世界本質的觀點是正面的，在上帝原本的創造中，世界是好的。
世界的本質更顯示在整個大地形成的過程，是由原本“空虛混沌、淵面黑暗”，而建立了天空、海面和陸地，進而有空、海、陸三層次生物有秩序的生存於其中。基督教信仰的創造論，建構了基督教信仰對世界懷著正面的態度。至於現今混亂世界的形成是後來的發展，我們在後面的篇幅中再介紹。
除了肯定世界和物質界的價值，創世記1至2章也肯定了人的價值和美善。在上帝對物質界的創造中，人的受造具有以下特點：1.只有人是按照上帝的形像和樣式造的。形像和樣式不是從物質的角度來理解，因為聖經說上帝是靈，不是物質。
基督教神學界對形像／樣式的觀點，簡單地說，包含靈性、理性、創造力、良知和道德，還包含自由意志，也就是人有選擇他與上帝的關係的自由。這是上帝賦予人的特權和自由，但是自由不是無條件的，具有選擇的權力，同時也意味著必須承擔選擇後所帶來的結果，這是自由的基本精神。
2.人受造的目的具有神聖的使命，就是成為上帝的管家，代表上帝管理他所創造的這個美好和諧的宇宙。正如一個企業的所有人，將他所設立的企業交給一個或一群經理人來管理一樣。人管理的使命的焦點，就是使宇宙中人和人、人和萬物、萬物和萬物之間維持和諧的關係。能夠有效的完成受托付使命的根本要訣在於“經理人”和他們的創造者維持和諧的關係。
上面的教義，顯示三個重要的意義：1.在基督教的信仰中，人的本身有極高的地位和價值。2.基督教信仰在本質上有强烈的現世性。基督教信仰主張這個宇宙原始的本質是美善，人和上帝所創造世界有緊密的關係，現世是人投身的志業，也和人終極的歸處緊密的聯結。3.人對上帝依存的需要，由上帝所造的人，必須與上帝緊密聯結，必須倚靠上帝，才能發揮人原始受造存在的作用，善盡人管理萬有的責任。
佛教對人和宇宙的本質及起源的觀點
在傳統佛教的教義中並沒有明確的指出人類的來源。基本上像宇宙的來源一樣，人是生生滅滅，循環不息的。有一種說法提到在長阿含經裏，佛陀說這一世的人是由色界第二靜慮處的第三天光音天中的生命墮落下凡。但是從整體佛教信仰角度，可以說人的生命是一切因緣和共業所産生的。其次，有關人的本質，佛教信仰主張需要回到三法印的意涵，既然諸行無常，諸法無我，身在無常中的人，其本質自然是無、是空。人只是不同物質（五蘊—色、受、想、行、識）的集合體而已。人生一切的境遇都是因緣和合而生，因此在本質上是“無”。從個體的角度，人是在六道輪回中被自己的我執操縱，不斷的轉世，持續沉淪於五濁世界中，因此是置身於苦海之中的。
從以上的叙述可以看出，佛教對人和現世的評價是消極虛無的，因此解決人生困境方式是脫離現世、脫離人身、脫離輪回。
但是印順法師卻提出了獨特的見解，本書第2章提到他主張“人身難得”，也提到人的三個優越特質：憶念勝、梵行勝和勇猛勝。焦點在於他主張欲界六道的衆生中，只有人可以成佛，縱使天道中的天神也沒有資格成佛。其次，他强調成佛的所在必在人間，也因此强調了人間的價值，只是人間和人身的價值不在於他們本身，而在於他們是衆生逃離苦難和輪回的途徑，其本質上仍然要逃脫，因此仍然是避世的。
印順强調了人和現世的價值，也為人間佛教灌注了活力，但由於這和傳統佛教對人和現世的價值似乎頗有衝突之處，本書前兩章也提到他遭致了“俗化”佛教的批評。究竟在人和現世的價值上，哪一種觀點是原本佛教的信仰，這是有待進一步評估的課題。
如果依循現代臺灣佛教對人生和人間的觀念，那麼佛教信仰中的衆生平等的觀念也要受到挑戰。站在衆生平等的立場，基督教的人觀是要被批判對其他生物有歧視的，因為基督教信仰認為人的地位高於一切生物，這點基督教無法否認，但是基督教信仰要强調的是人被賜予高的生命狀態和權柄，是為了承擔責任照顧衆生，不是為了作威作福。在歷史中，人類所以沒有做好照顧衆生的工作，是因為人的墮落而和上帝關係破壞的結果，不是因為人和其他生命的不平等所造成。
反過來，當現代佛教强調只有人身能在人間成佛，佛教信仰是否已經破壞了自己向來强調衆生平等的主張了呢？更不要說在某些佛教宗派中强調只有男人能夠成佛，女人只能等待下一世轉世成為男人了。